En tiempos en que el poder suele confundirse con la capacidad de imponer, una reflexión atribuida a Lao-tsé propone una idea distinta del liderazgo: conducir sin someter, actuar sin dejarse dominar por la ira y alcanzar objetivos sin convertir cada diferencia en una batalla. Su vigencia no reside en ofrecer una fórmula sencilla, sino en recordar que la autoridad también puede medirse por la serenidad, la prudencia y el respeto que transmite.
La enseñanza se inscribe en el pensamiento taoísta del Tao Te Ching, obra tradicionalmente atribuida a Laozi. Su autoría y datación siguen debatidas: fuentes antiguas lo sitúan en el siglo VI antes de nuestra era, pero estudios contemporáneos advierten que su figura pudo ser legendaria y que el texto reúne materiales de distintas épocas. Por eso, la frase conviene leerla como síntesis de esa tradición, no como cita de literalidad comprobada.
En sus capítulos 66 y 68, el Tao Te Ching presenta al sabio que se coloca por debajo de los demás para poder guiarlos, y al combatiente eficaz que no necesita exhibir ira ni afán de superioridad. No se trata de debilidad ni de renunciar a actuar. La propuesta apunta a una fuerza que no depende de la intimidación: quien gobierna con equilibrio evita que su propio orgullo se convierta en el principal obstáculo para alcanzar acuerdos.
En la política, esta mirada interpela a quienes confunden liderazgo con gritos, amenazas o decisiones unilaterales. Impartir órdenes no debería significar imponer caprichos, sino asumir responsabilidades, escuchar y comprender las consecuencias de cada medida. La serenidad no elimina los conflictos ni obliga a ceder ante la injusticia; permite abordarlos sin alimentar resentimientos y sin transformar al adversario en un enemigo irreconciliable.
También en la vida cotidiana la reflexión sigue vigente. En una discusión familiar, laboral o comunitaria, responder desde la cólera suele cerrar caminos que la escucha podría mantener abiertos. No luchar por cada diferencia no significa aceptar cualquier cosa, sino elegir qué merece una confrontación y de qué modo defender una convicción sin humillar al otro. La verdadera victoria consiste, muchas veces, en resolver el problema sin dejar heridas evitables.
Ponerse por debajo de los demás, como sugiere la frase, tampoco equivale a renunciar a la dignidad ni a ocultar la propia capacidad. Es reconocer que conducir personas exige servicio, no servirse de ellas. El liderazgo que escucha, comparte méritos y asume errores construye confianza; el que necesita demostrar permanentemente quién manda puede obtener obediencia, pero difícilmente consiga compromiso genuino.
Quizás la enseñanza más desafiante sea que la fuerza no siempre se manifiesta avanzando, imponiéndose o venciendo a alguien. En ocasiones aparece en la capacidad de contener un impulso, abandonar una disputa estéril o reconocer una razón ajena. En sociedades atravesadas por la crispación, recuperar la prudencia no es una invitación a la pasividad: es una forma más responsable de ejercer la autoridad y convivir.
Referencias para contextualizar la reflexión:
– Stanford Encyclopedia of Philosophy – Laozi. Estudio académico sobre su pensamiento, su contexto histórico y los debates sobre su figura.
– MIT – Tao Te Ching, capítulos 66, 67 y 68. Texto filosófico sobre humildad, serenidad y ausencia de confrontación.
– Tao Te Ching – Capítulo 66. Interpretación del liderazgo basado en la humildad y la no confrontación.
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